第14集《本》（4 / 5）

菩萨见诸有情，有情众生为恶友朋之所摄受，亲爱不舍，有情众生一时的迷糊，被邪知邪见的恶知识所摄受，有些人邪知邪见，但是他有广大的福报，他有他的摄受力，众生被恶知识所摄受的缘故，彼此的感情亲爱不舍，感情非常的深厚，你不可能有其它的方法来劝谏他离开这个恶知识，不可能。

菩萨见已，起怜愍心，菩萨见到这个众生因为亲近恶知识的缘故，不管是他的道心、或者正见，都一天一天的在堕落当中，所以这个菩萨内心当中非常着急，发生利益安乐意乐，生起要利益有情众生的意乐、一个希望。

他采取什么行动呢？「随能随力说离间语」，菩萨就依止自己的智慧能力，就讲出了离间语。这个地方我们说明什么叫离间语呢？在这个情况之下，你把对方的过失如实的说出来、如实的说出来，也不要去加油添醋，把恶知识种种的过失如实的说出来，使令众生知道恶知识的真实相貌。

当然这个目的并不是要去伤害恶知识，主要的目的是希望这个众生离开恶友，舍相亲爱，不要再去亲近这些邪知邪见的恶知识，造成内心的邪见。勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利，不要有情众生因为亲近恶知识的摄受教化，产生颠倒邪见，长时间堕落到三恶道受苦。「菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。」这个地方是说离间语的对象就是他亲近的恶知识，亲近恶知识比一个人造罪还可怕。

我们在学佛的过程当中偶尔也会有罪业出现，我们并不是一个身心清净圆满的众生，我们很努力的来调伏自己，但是有时候会失控，但是因为我们有正见，我们内心当中经常有观照力来调整自己。但是你亲近恶知识，这样就不同了，你完全产生邪见了，你不可能有改变的情况。所以《华严经》上说：亲近恶知识的过失，比你亲近老虎跟狮子还可怕。老虎跟狮子的伤害伤害你一生，来生就没事；恶知识伤害你是生生世世的颠倒。所以在这种情况之下，菩萨为了令众生离开恶知识，所以只好说离间语，使令他能够了解恶知识的真实相。

这一条戒在身口七支当中是唯一共声闻修学，其实声闻戒法也有这一条戒的意思，就是「破恶伴党」，就是说有这个恶伴党的情况，我们也可以把恶伴党的过失如实的表达出来，使令这些僧众离开恶伴党，所以这一条戒是唯一共声闻学的地方。因为这个地方的过失太重了，如果不说离间语，所产生的过失非常广大。

癸六、粗恶语

说粗暴责骂的言词，看戒文：

又如菩萨见诸有情，为行越路非理而行，出粗恶语，猛利诃摈，方便令其出不善处，安立善处。菩萨如是以饶益心，于诸有情出粗恶语，无所违犯，生多功德。

菩萨看到有情众生为行越路，他的行为超越了正常的轨范，内心当中非理而行，内心随顺烦恼而转，而且是不知惭愧。你说一些柔和的言词、讲出一些道理，他已经没办法接受，就是他的烦恼特别的坚固炽盛。菩萨这个时候只好采取比较猛烈的手段，就是出粗恶语，猛利诃摈，面对众生的颠倒炽盛，就说一些粗暴责骂的言词，来的猛利诃责、来骂詈对方。他的目的就是方便令其出不善处，安立善处，使令他远离过失成就善法。

「菩萨如是以饶益心，于诸有情，出粗恶语，无所违犯，生多功德。」就是说有些人出现过失，我们的确能够婉转的劝谏；但是有时候你看他的样子，你看他的样子就知道这个人烦恼坚固，这个时候讲道理就没有用。

我们中国的禅宗最喜欢用这种方法，临济棒、德山喝，你要去问临济禅师说：什么是佛法的真实义？他先给你一棒，先打你一棒。为什么呢？我曾经问过我的恩师上达下理老和尚，他说：有些人妄想很重，你跟他讲道理，佛法没办法进入他的心所。就是说他的内心跟佛法中间有一道墙壁，打妄想，你这个棒子打下去他痛(呵)，有能够截断妄想的作用。把他妄想截断，突然间他内心寂静下来，这个时候你佛法讲进去他就有感应。禅宗这种特殊的教育有他的效果，就是以一种骂詈的方式、粗暴的方式来给你一些刺激，你会从这种颠倒妄想当中醒过来，这个就是一时的方便。

癸七、绮语

绮语就是讲出戏论的言词，我们看戒文：

又如菩萨见诸有情，信乐倡伎、吟咏、歌讽，或有信乐王、贼、饮食、淫荡、街衢无义之论。菩萨于中皆悉善巧，于彼有情起怜愍心，发生利益安乐意乐，现前为作绮语相应种种倡伎、吟咏、歌讽、王、贼、饮食、淫、衢等论，令彼有情欢喜引摄，自在随属，方便奖导，出不善处，安立善处。菩萨如是现行绮语，无所违犯，生多功德。

菩萨见到有情众生内心喜欢两件事。第一个是游乐的言词：游乐言词包括信乐倡伎，倡伎就是舞蹈；吟咏，吟咏就是吟诗作曲；或者是歌讽就是唱歌，这个是属于游乐的言词。第二个是有情众生他喜欢闲杂的言词：他欢喜国王论，欢喜跟你谈谈国家跟国家之间的政治；或者盗贼论；或者饮食，要怎么去煮菜；或者是男女的事情；或者是街衢，街衢就是马路消息。总之就是对内心灭恶生善完全没有帮助功能的这种论调。

菩萨内心当中为了摄受有情众生，他也应该要善巧的学习这些游戏言词、闲杂言词。为什么呢？要对他起怜愍心，来利益他的缘故。所以有时候菩萨会随顺现前的因缘，作出一些绮语，或者是游乐的言词、或者是闲杂的言词，种种的倡伎、吟咏、歌讽、王、贼、饮食、淫、衢等论。菩萨为什么要做这些戏论的言词呢？因为要「令彼有情欢喜引摄」，就是说众生佛法的善根没有成熟，以这样的戏论言词来投其所好，对众生能够产生一种引摄去摄受。

摄受以后，这个众生就会自在随属，他会主动的亲近菩萨，做为菩萨的眷属。这个时候菩萨在这样的一个好的关系之下，就能够以种种的方便来鼓励他、开导他佛法，使令他能够出不善处，安立善处，内心当中产生灭恶生善佛法的功德。所以菩萨暂时的现行绮语，是无所违犯，生多功德。

也就是说我们如果面对有一类的有情众生，佛法善根没有具足，他好乐讲一些戏论，就是说你跟他讲佛法他还不一定接受，你要跟他算算命、看看风水地理，他就很崇拜你，崇拜你的时候，你跟他开导佛法，他就能够信受奉行。所以在菩萨戒的后面讲到「障智慧度」提到这个观念，如果你是一个初心菩萨，你应该要一心的修学佛法，一心行道；如果你是老参，对大乘佛法已经通达，你可以拨出三分之一的时间来学习外道的典籍，但是你还是要拨三分之二、多分的时间来学习佛法。

为什么要学外道典籍呢？因为要摄受众生，说是开方便门，示真实相，你没有方便门，众生没办法进来佛法的真实相。所以这个地方是说对一类的有情众生，他的佛法善根没有成熟，我们可以随顺一些世间的绮语来暂时摄受，使他对你产生好感、欢喜，然后再开显真实的佛法。

以上的七条戒都是菩萨不共学的地方。这个地方我们说明一下性罪中的不共。在遮罪当中，我们为了利益有情众生，若不摄受衣钵财宝是犯戒，所以在遮罪当中你不做是犯戒；但是在性戒当中，你有做有功劳，没做没有过失，也就是你可以选择自己的能力量力而为，所以在性罪当中，佛陀只有鼓励赞叹，但是并没有说你不做就染违犯、就伤害菩提心，不是这个意思。就是说你做的话，如果在这样的条件具足之下，善巧方便，为利他故，而且是在特殊的境缘，少分现行，这样子增长菩提心；如果你没有把握，你不做也不损害菩提心。所以这个地方有这样的差别。好，我们今天讲到这个地方。